Le Sanhédrin et la mort de Jésus de Nazareth. Dans l'histoire occidentale chrétienne, le peuple juif est regardé comme le peuple déicide, avec le cortège d'exactions et de massacres dont les chrétiens se sont rendus coupables - pour punir les juifs d'avoir crucifié le «Sauveur». Les membres du Sanhédrin peints par Théodore Chassériau (image du haut à droite) ne font rien pour dissiper cette vision des choses. Leurs visages expriment le mépris, l'arrogance. Quant à celui sur la gauche (agenouillé et à moitié en prière), il a l'air de se moquer ostensiblement de ce qu'il voit. Par ses mains jointes, il donne carrément dans la provocation. Il faut reconnaître que son visage, extrêmement typé «sémite», rappelle les portraits de juifs exhibés au XXe siècle par la propagande antisémite la plus virulente.
Rappelons d'abord quelques faits historiques.
Au temps de la guerre civile entre César et Pompée, les Juifs prirent le parti de César. Bien leur en prit : César, une fois vainqueur, les récompensa. Rappelons que, dès le IIe siècle avant J.-C., à la suite de la répression menée par les Séleucides, les Juifs avaient commencé à se disperser dans le monde romain, créant la diaspora. Ce mouvement avait repris à partir de 63 av. J.-C. quand Rome arriva en Palestine. Jules César, qui, au début de sa dictature, eut à combattre l'exclusivisme religieux du sénat (il autorisa les cultes de Cybèle et de Mythra), se montra généreux envers les Juifs. Dérogeant à la sévérité de la loi de Rome qui limitait le droit d'association, il fit inscrire les synagogues (en fait, les associations formées par les Juifs) sur la liste des corporations et collèges autorisés. «Mieux encore, il habilita le grand prêtre de Jérusalem à percevoir sur leurs sociétaires et à se faire transmettre par elles [les synagogues] la taxe du didrachme annuellement exigible de chaque juif pour l'entretien du temple de Jérusalem», écrit Jérôme Carcopino dans Profils de conquérants, (chapitres Autour de César). De fait, en Judée, les Romains, en tant que puissance occupante, garantissaient au Sanhédrin (assemblée suprême garante de la Loi Juive) son pouvoir moral et religieux sur le peuple. Cependant cette assemblée n'avait pas le pouvoir de condamner à mort. Jésus de Nazareth, qui se disait Fils de Dieu, représentait pour elle une menace. Son allégation de quasi-divinité était un blasphème. Une semaine plus tôt, Jésus était entré dans Jérusalem parmi une foule en liesse qui agitait des rameaux : la menace était réelle. Un peu plus tard, il avait chassé les marchands du Temple à coups de fouet. Or bien souvent ces marchands vendaient les objets de sacrifice offerts au Temple par les fidèles juifs - objets qui étaient bien sûr récupérés par les prêtres. Ceux-ci étaient à même

d'interpréter ce geste de colère comme une provocation : cet agitateur voulait leur couper les vivres et casser leur prééminence sur la société israélite ! Il fallait se débarrasser de lui.
Le Sanhédrin le fit donc comparaître devant le procurateur Pilate, détenteur de l'autorité romaine, en disant en quelque sorte : «Cet individu menace notre pouvoir. Tuez-le!». Et ceci pour n'importe quel motif. On sait que Ponce Pilate choisit de se laver les mains ostensiblement devant la foule pour bien montrer qu'il refusait de prendre la responsabilité d'une condamnation qu'il ne comprenait pas. A ses yeux, le dénommé Jésus de Nazareth n'était qu'un brave homme qui n'avait fait de mal à personne. Qu'il se dise Fils de Dieu ou roi des Juifs n'était pas un problème pour un citoyen de Rome, c'est-à-dire un individu épris d'une grande tolérance religieuse qui, de plus, vivait à une époque où ce genre d'«illuminé» prompt à se proclamer «Fils de Dieu» n'était pas rare.
En fin de compte, c'est le motif de sédition qui fut retenu ; Jésus fut condamné à la Crucifixion. Le Sanhédrin avait réglé ses comptes.
La condamnation à mort de Jésus de Nazareth doit être regardée comme LE symbole du problème le plus important de l'espèce humaine : celui de sa gestion. C'est-à-dire celui du jeu des pouvoirs. Aux conflits d'orgueil entre individus répondent les conflits de pouvoir entre groupes d'individus. Qui a le Pouvoir? Qui décide? Qui est responsable? L'espèce humaine, depuis son apparition sur terre, est en conflit avec elle-même uniquement pour savoir comment répondre à ces trois questions. Dans le cas qui nous occupe, le jeu des pouvoirs oppose le Conseil suprême juif, garant de la Loi, au Galiléen et à ses disciples.
Conclusion : à la question «Qui a tué Jésus?», on ne répondra pas «les Juifs», mais «le Sanhédrin», c'est-à-dire ceux qui détiennent le pouvoir et qui refusent de le lâcher. Ceci par-delà toutes les époques et toutes les cultures. Soyons abrupt : les Juifs, en tant que Juifs, n'ont rien à voir dans cette histoire.
On regardera donc les membres du Sanhédrin peints par Chassériau, non pas comme des Juifs déicides, moqueurs, vindicatifs, mais comme les détenteurs du Pouvoir, comme des gens qui se sont donné le droit de gérer la vie des autres, et qui voient avec soulagement disparaître un concurrent dangereux, en se disant que cette exécution servira de leçon à ceux qui seraient tentés d'imiter son exemple.
Compte tenu de cette analyse, il est regrettable que le peintre Théodore Chassériau ait cru utile de forcer le trait sur les faciès.