Issoire et la prière des Quarante-Heures.

Au début du XVIe siècle, avant même la Contre-Réforme, le culte de l'hostie se répand en Italie. L'idée première est d'exalter l'Eucharistie par des prières expiatoires adressées à Dieu devant le Saint-Sacrement. Quarante est un nombre symbolique : il y a quarante heures entre la mort du Christ et sa Résurrection ; quarante jours entre la Résurrection et l'Ascension ; le Christ a passé quarante jours dans le désert ; les Israélites ont eux-mêmes erré quarante ans dans le désert, etc.

Tout part de Milan, dans la décennie 1527-1537. À cette époque, l'armée du roi de France François Ier guerroie en Italie ; de plus, les troupes de Charles Quint mettent Rome à sac en 1527. Pour obtenir la fin des calamités qui ravagent la péninsule, une nouvelle forme de piété est introduite dans les églises : une supplication de quarante heures devant le Saint-Sacrement. Rapidement, les moines Capucins répandent cette dévotion dans le pays. Dans la décennie 1550, pour contrer les réjouissances profanes du carnaval, les disciples de saint Ignace (et futurs Jésuites) récupèrent le mouvement et l'associent à une pratique cultuelle tournée vers la beauté (pour ce qui est de la forme) et l'expiation des fautes commises pendant le carnaval (pour ce qui est du fond).

À cette époque, l'art baroque triomphe ; le culte s'épanouit dans les couleurs et les décors ; les églises sont illuminées et richement décorées. À Rome, les Quarante-Heures, introduites par Philippe de Néri en 1550, deviennent mensuelles. En 1592, Clément VIII en codifie la pratique et les organise de manière continue : quand les prières s'arrêtent dans une église, elles commencent dans une autre. Un principe qui conduira plus tard à l'Adoration perpétuelle.

Pendant le dernier quart du XVIe siècle, par le biais des Capucins, la pratique des Quarante-Heures passe en France. Elle s'implante d'abord dans la province de Lyon. C'est à Annemasse, en territoire de coexistence confessionnelle, que l'Église prit conscience de l'impact que pouvaient avoir sur les réformés la ferveur et la pompe solennelle de ces manifestations. Exalter l'eucharistie lors de processions spectaculaires (souvent à la tombée de la nuit) et mettre en scène la beauté sous toutes ses formes devinrent les impératifs de la nouvelle dévotion. Il fallait impressionner les réformés pour les amener à se convertir. Les Quarante-Heures s'imposèrent comme un élément essentiel du dispositif de la Contre-Réforme. Le pape Grégoire XV (1621-1623) les encouragea officiellement en France. Portée par ce besoin de grandeur et de faste, les Quarante-Heures expiatoires se transformèrent en Quarante-Heures triomphalistes.

Revenons à Issoire en 1607. Cette localité avait été un bastion du protestantisme auvergnat au XVIe siècle. En 1598, l'Édit de Nantes établit une liste de villes où le culte réformé est autorisé et une autre où il est interdit. D'après les sources, à Issoire, le droit d'exercice, «âprement discuté», est finalement interdit en 1604 par le Conseil du Roi. Les catholiques fêtent leur victoire. Un moine capucin, le père Barthelemy, établit la confrérie du Saint-Sacrement dans la ville. Désormais, le premier dimanche du mois, une procession parcourra les rues en l'honneur du Saint-Sacrement. La dévotion allant croissante, cette procession se transforma en prière des Quarante-Heures.

Dans son article pour la Revue d'histoire de l'Église de France, l'historien Bernard Dompnier écrit (en citant Julien Blauf, bourgeois d'Issoire qui rédigea une chronique à cette époque) : «Pour la circonstance, l'église d'Issoire fut richement décorée. Dans le chœur fut édifié un "magnifique théâtre" entouré de cierges et surmonté d'un arc triomphal "peint de diverses couleurs, avec des fleurs artificielles sy bien peintes qu'on les jugeoit naturelles". Au-dessus de cette construction couronnée d'arcades garnies de taffetas rouge et d'étoffe blanche, furent suspendus un soleil d'or et une colombe blanche. Par ailleurs, des lampes placées derrière des "fioles de verre pleines d'eaux, mixtionnées de diverses couleurs" illuminaient la voûte.»

Par manque de moyens financiers, Issoire ne peut rivaliser avec la pompe d'Annemasse. Néanmoins, le but est atteint : théâtraliser les Quarante-Heures en Auvergne en exaltant l'Eucharistie et, au-delà, l'Église catholique. Le chroniqueur de l'époque, Julien Blauf, compare d'ailleurs les années 1577 et 1607 - avec un esprit très partisan : «... ce qu'on a remarqué en ces quarante heures digne de mémoire, est que l'année 1577, en feste de Pentecôte, la guerre, le tonnerre, le blaspheme, le mépris de Dieu, le Diable avec ses foudres étoient dans Yssoire, et en l'année 1607, en même feste de Pentecôte, la paix, les louanges à Dieu y habitoient, auquel on crioit Misericorde» (extrait de la chronique citée par Bernard Dompnier). Notre historien poursuit son analyse du récit de Blauf : «Quant à la dévotion suscitée par ce décor, la prédication, le chant des motets, les processions des bourgs avoisinant, elle lui semble tout à fait extraordinaire : les fidèles affluèrent, criaient "Misericorde à Dieu... avec telle ardeur et dévotion, larmes et battements de poitrines, qu'il n'y avoit rien sy endurcy qui ne larmoyât" ; le peuple, au total, "prenoit tel plaisir qu'yl ne vouloit sortir de l'église"».

Les Capucins utilisèrent les Quarante-Heures comme une machine de guerre contre les protestants. Ils prirent un malin plaisir à les organiser dans les villes où se tenaient les synodes (provinciaux ou nationaux) des réformés. En 1651, ils envoyèrent même une supplique à Rome pour que cette pratique se généralise dans toutes les localités qui abritaient un temple protestant. Il faut croire que de la splendeur du décor jaillissait la vérité de la foi car, si l'on suit les sources, les conversions n'étaient pas rares. À tel point que les pasteurs interdisaient souvent à leurs fidèles de s'approcher des missions et des Quarante-Heures ! Ces rassemblements de pieux catholiques finirent par provoquer une certaine crainte chez les protestants. Ainsi, à Grenoble en 1614, la peur s'empara des réformés de la ville devant l'affluence aux processions. Ainsi encore à La Rochelle en 1641, les processions «en aussi bel ordre que les armées du Dieu vivant, épouvantaient l'hérétique et le forçaient à confesser la force et la grandeur de l'Église romaine.» (Julien Blauf cité par Bernard Dompnier).

De la sorte, au XVIIe siècle, avec les Quarante-Heures, l'Église de Rome inaugura une guerre psychologique au moyen d'une arme pacifique et indestructible : la conversion des âmes par le spectacle de la beauté. ---»» Suite plus bas.